grachsdb

V prvej časti svojej štúdie don Bozzolo predstavuje teologické a filozofické pohľady na problematiku a možnosti kritického skúmania nadprirodzenosti snov a ich posolstiev. V tomto príspevku si priblížime druhú časť jeho štúdie, ktorá je pre bežného čitateľa oveľa prístupnejšia a užitočnejšia.

Druhá časť obsahuje: 1. Analýzu rozpravy. 2. Biblický kontext sna. 3. Duchovné témy sna (Oratoriánske poslanie – Veci nemožné – Tajomstvo mena – Prítomnosť matky – Sila dobroty a láskavosti)

3. Duchovné témy sna

 Oratoriánske poslanie  

Hlavnými postavami celého sna sú hrajúci sa chlapci. Sú prítomní od prvej do poslednej scény a všetko, čo sa deje, sa deje v  ich prospech. Sú veselí a hraví, čo je typické pre ich vek, ale sú poznačení aj neporiadkom a negatívnym správaním. Chlapci tohto sna teda nie sú v akomsi šťastnom romantickom svete, ušetrení od zla sveta, nezodpovedajú postmodernému mýtu o mladistvom stave ako období spontánneho konania a večnej pripravenosti meniť sa, ktorá by sa mala zachovať vo večnom dospievaní. Chlapci vo sne sú mimoriadne „reálni“, keď sú predstavení ako hašteriaci sa kľajúci chlapci alebo obrazom divých zvierat. Hrajú sa a hádajú, smejú sa a nadávajú, ako v skutočnom živote. Nejavia sa ako nevinní, ako si to predstavuje spontánna pedagogika, ani schopní vzdelávať sa, ako si myslel Jean Jacque Rousseau. Len čo sa objavili na veľkom priestrannom dvore, ktoré je predobrazom dvorov budúcich saleziánskych oratórií, je jasné si si vyžadujú prítomnosť a zásah Niekoho. Ten Jankov násilný  prístup nebol však tou dobrou prítomnosťou a vhodným zásahom, prítomnosť toho Druhého je teda nevyhnutná.  

K týmto chlapcom prichádza tajomná postava muža, ktorého už teraz môžeme pokojne identifikovať s Kristom. On v evanjeliu povedal: Nechajte deti prichádzať ku mne (Mk 10,14), a prichádza aj preto, aby ukázal Jankovi umenie priblížiť sa k deťom a sprevádzať ich. Vyzerá majestátne, mužne, silný, s črtami, ktoré jasne zdôrazňujú jeho božský a nadprirodzený charakter. Jeho spôsob konania je poznačený istotou a mocou a ukazuje plnú vládu nad vecami, ktoré sa dejú. Nevzbudzuje strach, ale prináša pokoj tam, kde vládol zmätok a nepokoj; prejavuje Jánovi láskavé pochopenie a vedie ho na cestu miernosti a lásky. Vzájomnosť medzi týmito postavami – chlapcami na jednej strane a Pánom (neskôr sa k nemu pripojila Matka) na druhej strane – definuje rámec sna. Emócie, ktoré Ján cíti v zážitku zo sna, otázky, ktoré kladie, úloha, ktorú je povolaný splniť, budúcnosť, ktorá sa pred ním otvára, sú úplne spojené s dialektikou medzi týmito dvoma pólmi.  

Najdôležitejším posolstvom, ktoré odovzdáva skrze tento sen, ktorý pravdepodobne pochopil ako prvý, pretože zostal vo jeho fantázii ešte predtým, ako ho reflexívne pochopil, je, že tieto postavy sa navzájom odkazujú a že sa už nebudú môcť oddeliť až do konca života. Stretnutie medzi zraniteľnosťou mladých ľudí a Pánovou mocou, medzi ich potrebou spásy a jeho ponukou milosti, medzi ich túžbou po radosti a jeho darom života, musí byť odteraz centrom jeho myšlienok, priestorom jeho identity. Partitúra jeho života bude úplne zapísaná v kľúči, ktorý mu dáva táto generatívna téma: bude ju modulovať vo všetkých jej harmonických možnostiach, to bude jeho  poslaním, do ktorého bude musieť vložiť všetky svoje dary prírody a milosti.  

Dynamika Jánovho života sa preto objavuje vo videniach-snoch ako v nepretržitom pohybe, v akomsi druhu neustáleho duchovného prichádzania k Pánovi a odchádzania k chlapcom. Vychádzajúc zo skupiny chlapcov, do stredu ktorých sa impulzívne vrhol, musí sa Ján nechať pritiahnuť Pánom, ktorý ho volá po mene, a potom znova začína od toho, ktorý ho posiela a ide, aby sa postavil, úplne iným štýlom, na čelo svojich rovesníkov. Aj keď vo svojom sne dostáva údery päsťami tak silno, že aj po prebudení cíti bolesť a stále počuje slová vznešeného muža, ktoré ho nechávajú bez slov. Tieto príchody a odchody nie sú však niečím, čo ho má znepokojiť, ale budú cestou, ktorá ho postupne premení a prinesie mladým ľuďom energiu života a lásky.  

Skutočnosť, že toto všetko sa odohráva na dvore, je veľmi významná a má zjavnú prorockú hodnotu, pretože dvor oratória sa stane privilegovaným miestom misie dona Bosca a exemplárnym symbolom poslania. Celá scéna sa odohráva v tomto prostredí, ktoré je obrovské (veľmi priestranné nádvorie) a známe (blízko domu). Skutočnosť, že vízia povolania nepozýva prejsť na posvätné miesta alebo do nejakého nebeského priestoru, ale pozýva vojsť do prostredia, v ktorom chlapci žijú a sa hrajú, jasne naznačuje, že Boh si želá, aby ich svet, svet mladých bol miestom ich stretnutia. Poslanie zverené Jánovi, aj keď je jasne zamerané v katechetickom a náboženskom zmysle, učiť ich škaredosti hriechu a vzácnosti čnosti, má ako svoj životný priestor svet výchovy. Spojenie kristologickej postavy s priestorom dvora a dynamikou hry, ktorú deväťročný chlapec určite nemohol „skonštruovať“, predstavuje prekročenie obvyklej náboženskej predstavy, ktorej sila inšpirácie je rovnako veľká ako hĺbka tajomstva. V skutočnosti tu nachádzame syntézu celej dynamiky tajomstva vtelenia, v ktorom Syn nadobúda našu podobu, aby nám ponúkol svoju vlastnú, a zdôrazňuje, že niet ničoho ľudského, čo by bolo nutné obetovať, aby sa uvoľnilo miesto Bohu. 

Dvor nám teda hovorí o blízkosti Božej milosti k tomu, čo cítia, prežívajú mladí: na to, aby ju prijali, nemusia preskočiť, opustiť svoj vek, zanedbávať svoje potreby, opustiť veci, ktoré k ich veku patria. Keď don Bosco, už ako dospelý, píše vo svojom diele Vystrojený mladík (modlitebná knižka pre mladých, r. 1847), že jedným z trikov diabla je presvedčiť mladých, že svätosť je nezlučiteľná s ich túžbou po radosti a s bujnou sviežosťou ich vitality. Týmito slovami len v dospelej forme reprodukuje lekciu, ktorá sa nachádza v jeho sne, a ktorá sa neskôr stala ústredným prvkom jeho duchovného učenia.  

Dvor zároveň hovorí o potrebe chápať výchovu z jej najhlbšieho jadra, čo sa týka postoja srdca k Bohu. Sen učí, že práve tu nie je len priestor originálneho otvorenia sa milosti, ale aj priepasť odporu, v ktorej sa skrýva ošklivosť zla a násilie hriechu. Preto je výchovný horizont sna je úprimne náboženský, nielen filantropický a obsahuje symboliku obrátenia, a nielen osobného rozvoja.  

Dvor sna naplnený mladými a kde je prítomný aj Pán Jankovi zjavuje budúcu pedagogickú a duchovnú dynamiku oratoriánskych dvorov. Z toho by sme chceli zdôrazniť ďalšie dve črty, ktoré jasne evokujú v činnostiach vykonávaných vo sne najprv deťmi a potom radostnými baránkami.  

Prvú môžeme zbadať v tom, že chlapci, sa prestali biť, kričať a nadávať, všetci sa zhromaždili okolo neho, ktorý hovoril. Téma zhromažďovania je jednou z teologických matríc a pedagogických prvkov výchovnej vízie dona Bosca. Jeden z jeho slávnych textov, ktorý napísal v roku 1854 (Piano di regolamento per L´Oratorio maschile di san Francesco di Sales in Torino nella regione Valdocco – Pravidlá oratória na Valdoccu) sa otvára biblickým mottom od evanjelistu Jána v latinčine: Ut filios Dei, qui erant dispersi, congregaret in unum –  aby zhromaždil dovedna rozptýlené Božie deti. (Jn 11,52) Činnosť oratória sa tak dostáva do znamenia eschatologického stretnutia Božích detí, ktoré bolo centrom poslania Božieho Syna: Slová svätého evanjelia, ktoré nám oznamujú, že božský Spasiteľ prišiel z neba na zem, aby zhromaždil všetky Božie deti, roztrúsené v rôznych častiach sveta, sa mi zdajú byť doslovne aplikované na mládež našej doby. Táto časť ľudskej spoločnosti, najcitlivejšia a najvzácnejšia“, sa často ocitá rozptýlená a blúdi kvôli nedostatku záujmu rodičov o vzdelanie alebo vplyvu zlých spoločníkov. Prvá vec, ktorú treba urobiť, aby sa zabezpečila výchova týchto mladých ľudí, je práve zhromaždiť ich, aby sa k nim dalo prehovoriť, aby ich bolo možné poučiť 

V týchto slovách Úvodu do pravidiel môžeme veľmi jasne vidieť ozvenu sna, dozretú vo vedomí vychovávateľa, ktorý sa stal dospelým. Oratórium je prezentované ako radostné zhromažďovanie mladých, priťahovaných láskou, jedinou silou, ktorá ich môže spasiť a premieňať, silou Pána: Oratóriá sú určitými stretnutiami, na ktorých sa mladí zabávajú prostredníctvom príjemného a úprimného odpočinku po účasti na posvätných úlohách Cirkvi. Don Bosco totiž už od detstva chápal, že toto je poslanie Božieho Syna, ktoré môže uskutočniť iba jeho sväté náboženstvo. 

Druhým prvkom, ktorý sa stane definujúcou črtou oratoriánskej spirituality, je ten, ktorý sa vo sne zjavuje prostredníctvom obrazu baránkov, ktorí radostne poskakujú na oslavu tohto muža a tej pani. Pedagogika oslavy bude základným rozmerom preventívneho systému dona Bosca, ktorý v mnohých náboženských sviatkoch roka uvidí príležitosť ponúknuť chlapcom príležitosť naplno vdýchnuť radosť z viery. Don Bosco bude môcť s nadšením zapojiť komunitu mladých oratória do prípravy podujatí, divadelných predstavení, recepcií, aby poskytol zábavu uprostred únavy z každodennosti práce, aby posilnil talent chlapcov pre hudbu, divadlo, šport, aby nasmeroval ich predstavivosť smerom k pozitívnej tvorivosti.  

Ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že vzdelanie ponúkané v náboženských kruhoch devätnásteho storočia bolo vo všeobecnosti dosť strohé a pedagogickým ideálom bolo zbožné správanie sa, tak radostný a zdravý neporiadok oratória sa javí ako výraz pokory otvorenej chápaniu psychologických potrieb chlapca a schopnej podporiť jeho sklon k protagonizmu. Sviatočná veselosť, ktorá nasleduje po premene zvierat, je teda niečo, o čo sa saleziánska pedagogika musí usilovať. Oslavy skutočne ponúkajú chlapcom príležitosť vymaniť sa z rutiny každodenného života, opustiť roly, ktoré umŕtvujú vzťahy a zdôrazniť to podstatné, čo môže byť skutočne základom radosti zo života a umožňuje nám spoločne sa spoznať ako spoločenstvo.  

Ale pri koreni sviatočných osláv a podujatí je nevyhnutná otázka, na čom sa slávenie zakladá. Vo všetkých kultúrach slávenie má nejaké dané pravidlá, o ktorých nerozhodujú protagonisti slávenia. Sviatok nemôže byť jednoducho výsledkom autonómnych rozhodnutí, nemožno oslavovať bez toho, aby  sme na to mali skutočný dôvod, a ten dôvod musí pochádzať zo skúsenosti, ktorá skutočne rozširuje priestor srdca a prináša slobodu. V opačnom prípade je sloboda predstavená v oslave len prázdnou škrupinou, ktorá zakrýva frustrovanú túžbu, stáva sa svojvôľou, ktorá neprináša šťastie, ilúziou, ktorá môže len sklamať. Namiesto slobody človek zažíva priestupok; namiesto spoločenstva sa zrodí divé stádo, namiesto radosti je tu len rozruch, ktorý ju napodobňuje, ale ju nedáva.  

Slávenie sviatkov v oratóriu má mať svoj stred tam, kde ho našli baránky zo sna, premenené zo stáda divých zvierat. Centrom, pôvodom a cieľom sviatku mladých je prítomnosť Ježiša a jeho Matky. Don Bosco vie, že autentická radosť sa rodí z pokoja svedomia, ktoré žije v priateľstve s Pánom. Preto pripravuje sviatky novénami, ktoré vedú srdce k životu milosti a sviatosťou zmierenia, ponúkanou ako skutočná skúsenosť vnútorného uzdravenia. Sviatok je teda vyvrcholením skutočnej cesty duchovnej premeny, ktorej hlbokým motívom je Božia milosť, nezabúdajúc na ďalšie naplnenie, ktoré sa uskutoční v nebeskej radosti, keď sa naplno uskutoční premenenie človeka.  

Písmo učí, že celé stvorenie je od počiatku orientované na sobotu, deň Božieho odpočinku, ktorý nie je prázdnym časom, ale priestorom pre nezištné stretnutie a slávenie priateľstva. Človek v sebe spontánne nosí túžbu vstúpiť do Božieho dňa, usilovať sa o plnosť života, ktorý už nepozná váhu existencie a únavu každodenného života. Toto napätie je obzvlášť akútne vo veku mladosti, ktorá intenzívnejšie vyhľadáva hru a zábavu, takmer akoby to bolo očakávanie väčšieho šťastia. V tomto napätí don Bosco dokázal pochopiť podstatu stvorenia a výchovný priestor pre duchovnú skúsenosť pravej hostiny, ktorú umožňuje dar milosti.  

Spojenie medzi rekreáciou na nádvorí a liturgickým slávením je určite najväčšou intuíciou, ktorú sen v sebe obsahuje. Keď sa v Spomienkach Jána Bosca opisuje živosť typického dňa medzi mladými, don Bosco píše: Tieto dlhé rekreácie mi umožňovali priblížiť sa ku každému chlapcovi. Slovkom do ucha som jednému odporúčal, aby lepšie poslúchal, druhému, aby chodil na čas na katechizmus, aby prišiel na spoveď … a tak ďalej (s. 130-131) 

V slávnom Liste z Ríma z roku 1884, ktorý je jedným z najcennejších vyjadrení jeho duchovnej múdrosti, poukazuje veľmi úzky vzťah medzi nudou na rekreácii a chladom v prístupe k sviatostiam. V oratoriánskom poslaní, ktoré mu sen zveril sú teda dvor a kostol, hra a liturgia, zdravá rekreácia a život milosti úzko spojené a neoddeliteľné prvky jednej pedagogiky. 

 

Výzva k nemožnému  

Zatiaľ čo pre chlapcov sen končí oslavou, pre Janka sa končí zdesením a dokonca slzami. To je prekvapujúci výsledok. Vskutku, je zvykom myslieť si, že návštevy Boha sú výlučne pre radosť a útechu. Je teda paradoxné, že pre apoštola radosti, ktorý ako seminarista založí spolok veselosti a ktorý ako kňaz naučí svojich chlapcov, že svätosť spočíva vo veľkej radosti, scéna povolania končí slzami.  

Táto skutočnosť nám v prvom rade naznačuje, že radosť, o ktorej sa tu hovorí nie je čistý pohodový čas alebo jednoduchá bezstarostnosť, ale vnútorná ozvena krásy milosti. A tá sa dosahuje iba náročnými duchovnými bojmi, za ktoré bude musieť Ján Bosco zaplatiť vysokú cenu, aby ju sprostredkoval svojim chlapcom. Takto bude musieť prežívať tú tajomnú výmenu rolí, ktorá je zakorenená v Ježišovom veľkonočnom tajomstve a predlžuje sa do života apoštolov: My sme blázni pre Krista, ale vy ste múdri v Kristovi; my sme slabí, a vy silní; vy ste slávni, my znevážení.“ (1 Kor 4, 10), ale predsa sú aj tými, ktorí chcú spolupracovať na vašej radosti (2 Kor 1, 24).  

Pokiaľ ide o Jankov zmätok a zdesenie, v ktorom zostáva do konca sna, to nám pripomína stav, ktorý pociťujú aj veľké biblické postavy, keď sa ocitnú tvárou v tvár požiadavkám Božieho povolania, ktoré ich usmerňuje k úplne nepredvídateľným a znepokojujúcim veciam. Lukášovo evanjelium potvrdzuje, že aj Panna Mária pri anjelových slovách pocítila hlboký vnútorný zmätok Ona sa nad jeho slovami zarazila a rozmýšľala, čo znamená takýto pozdrav. (Lk 1,29) Izaiáš sa cítil stratený tvárou v tvár zjaveniu Božej svätosti v chráme (Iz 6), Amos cítil moc Božieho Slova ako rev leva (Am 3,8), zatiaľ čo Pavol na ceste do Damasku prežíval existenciálnu premenu, ktorú spôsobilo stretnutie sa so Zmŕtvychvstalým.  

Hoci biblické postavy svedčia o tom, že Boh ich nesmierne priťahuje, predsa netaja, že v okamihu povolania sa ich zmocňuje strach a zdesenie, lebo sú tvárou v tvár niečomu, čo ich presahuje. Nevidíme ich, že by sa bezhlavo a s ľahkosťou vrhali do dobrodružstva poslania. 

Jánove problémy vo sne sa zdajú byť výsledkom podobnej skúsenosti. Vyplýva to z paradoxnej povahy jemu zvereného poslania, ktoré neváha označiť za nemožné; Kto ste, povedal som, že mi rozkazujete takú nemožnú vec? Toto prídavné meno sa môže zdať prehnané, ako spontánna reakcia dieťaťa, ktoré stojí tvárou v tvár ťažkej úlohe. Tento prvok detskej psychológie však v tomto prípade nestačí na to, aby dal svetlo tomuto dialógu v sne a vyjadril hĺbku a jedinečnosť tejto duchovnej skúsenosti. O to viac, že Ján mal skutočne schopnosti vodcu a vynikajúcu pamäť, čo mu umožnilo v mesiacoch nasledujúcich po sne okamžite začať robiť malé oratórium, pobaviť svojich priateľov akrobatickými hrami a zopakovať im celú kázeň farára. Preto v slovách, ktorými vyhlasuje, že nie je schopný hovoriť o náboženstve svojim kamarátom, môžeme skôr započuť vzdialenú ozvenu Jeremiášovej námietky voči Božiemu povolaniu: neviem hovoriť, mladučký som (Jer 1,6).  

Problém nemožnosti nie je pre Janka ani tak veľmi na úrovni prirodzených schopností, ale skôr na úrovni obavy z toho, čo môže vstúpiť do horizontu reality, čo možno očakávať od vlastného obrazu sveta, že príde niečo, čo je za hranicou jeho skúsenosti. Za touto hranicou je oblasť nemožného, ktorá je však z hľadiska Biblie obvyklým priestorom Božieho konania.   

Boh koná, keď je nemožné, aby Abrahám mal syna s neplodnou a starou ženou, akou bola Sára; je nemožné, aby Mária ako Panna počala a dala svetu Božieho Syna. Aj spása sa zjavuje učeníkom ako niečo nemožné, nakoľko Ľahšie je ťave prejsť cez ucho ihly, ako boháčovi vojsť do Božieho kráľovstva ... Na všetky tieto nemožnosti Boh odpovedá. Abrahámovi hovorí: Je azda Pánovi nejaká vec nemožná?(Gn 18,14). Márii anjel hovorí, že Bohu nič nie je nemožné (Lk 1,37); a Ježiš odpovedá zhrozeným učeníkom: Čo je nemožné ľuďom, je možné Bohu. (Lk 18, 27).  

Najvyšším miestom, kde si môžeme teologicky klásť otázku o nemožnom, je rozhodujúci moment dejín spásy, totiž veľkonočná dráma, v ktorej hranica nemožného, ktorú treba prekonať, je zároveň temnou priepasťou zla a smrti. Naozaj, ako je možné zvíťaziť nad smrťou? Nie je sama osebe jasným znakom nemožnosti, neprekonateľnou hranicou pred ktorou kapitulujú všetky ľudské možnosti, mocou, ktorá ovláda svet, a ktorá je znakom prehry? A nezapečatí Ježišova smrť neodvolateľne túto hranicu? Práve takouto smrťou, viac ako čímkoľvek iným, smrť triumfuje ako koniec všetkých možností, pretože smrť Svätého, to je koniec možnosti všetkého a všetkých. (J.L. Marion, Nulla è impossibile a Dio, “Communio” n. 107 (1989) 57-73, 62.64)  

Avšak práve v lone tejto najvyššej nemožnosti (prekonať smrť) Boh zrodil absolútnu novosť. Vzkriesením Syna mocou Ducha, radikálne narušil to, čo sme nazývali svetom možností, prelomiac hranicu, do rámca sme obmedzovali naše očakávania reality. Ani  bezmocnosť kríža nemohla zabrániť Synovi, aby sa daroval, smrť ako hranica nemožnosti bola prekonaná novosťou vzkrieseného života, ktorý rodí nové definitívne stvorenie a všetko robí novým. Od tej chvíle, raz a navždy už nie život podlieha smrti, ale smrť podlieha životu. Práve v tomto priestore zrodenom zmŕtvychvstaním sa nemožné stáva skutočnou skutočnosťou, a práve v tomto priestore vznešený muž zo sna, ktorého tvár žiarila veľkonočným svetlom, žiada Jána, aby robil nemožné možným. A robí to s prekvapujúcou formulkou: Práve preto že sa ti tieto veci zdajú také nemožné, musíš ich urobiť možnými tým, že poslúchneš. Tieto slová sú podobné tým, ktorými rodičia naliehajú na svoje deti, keď sa zdráhajú, aby urobili niečo, čo sa necítia schopní alebo ochotní urobiť. Poslúchni a uvidíš, že uspeješ, hovorí mama a otec: psychológia dieťaťa je tu dokonale rešpektovaná.  

Ale je tu ešte niečo oveľa viac, sú to slová, ktorými Syn odhaľuje tajomstvo nemožného, tajomstvo, ktoré je úplne skryté v jeho poslušnosti. Vznešený muž, ktorý rozkazuje nemožné veci, vie zo svojej ľudskej skúsenosti, že nemožnosť je miestom, kde Otec koná so svojím Duchom, ak sa mu skrze poslušnosť otvoria dvere. Samozrejme, Ján zostáva znepokojený a ohromený, ale toto je postoj, ktorý človek zakúša tvárou v tvár veľkonočnému nemožnému, tvárou v tvár zázraku zázrakov, ktorého každá iná spásonosná udalosť je len znakom.  

Veľká noc spôsobuje, že to, čo je v dejinách najreálnejšie, je niečo, čo neveriace „ja“ a priori považuje za nemožné. Nemožnosť Boha, aby bol rozpoznaný vo svojej realite, si vyžaduje zmenu horizontu, ktorá sa nazýva viera. Nie je preto prekvapujúce, že vo sne sa dialektika možného-nemožného mieša s druhou dialektikou, dialektikou svetla a tmy. Predovšetkým charakterizuje samotný obraz Pána, ktorého tvár je taká žiarivá, že Janko sa naň nemôže pozrieť. Na tejto tvári žiari Božie svetlo, ktoré paradoxne vytvára tmu. Potom sú tu slová muža a ženy, ktorí, hoci jasne vysvetľujú, čo má Ján robiť, nechávajú ho zmäteného a vystrašeného. Nakoniec je tu symbolická ilustrácia prostredníctvom metamorfózy zvierat, ktorá však vedie k ešte väčšiemu nedorozumeniu. Ján žiada o ďalšie vysvetlenie: Prosil som ho, aby prehovoril, aby som mohol porozumieť, pretože som nevedel, čo tým myslel,“ ale jedinú odpoveď, ktorej sa dočká od vznešenej ženy, svojej učiteľky mu neponúkne nič na porozumenie: Na svoj čas všetko pochopíš. To znamená, že je to len prostredníctvom uskutočnenia toho, čo je už vo sne uchopiteľné, t.j. len prostredníctvom poslušnosti  je možné, otvoriť si širší priestor a postupne začať objavovať jeho posolstvo. Vskutku, tu nejde o pochopenie dajakej jednoduchej myšlienky, ktorú treba vysvetliť, ale ide o vyjadrenie toho, že len uskutočňovaním toho, čo sen prikazuje, sa odhalí jeho najhlbší význam. 

Táto dialektika svetla a tmy a praktická forma prístupu k pravde, ktorá jej zodpovedá, sú prvky, ktoré charakterizujú teologickú štruktúru aktu viery. Veriť v skutočnosti znamená kráčať vo svetelnom oblaku, ktorý ukazuje človeku cestu po ktorej má kráčať, ale zároveň ho zbavuje možnosti obsiahnuť ju svojím pohľadom. Chodiť vo viere znamená chodiť ako Abrahám, ktorý nevedel, kam ide (Hebr 11,8).  Nie však v tom zmysle, že by sa vydal na dobrodružstvo, pohybujúc sa náhodne, ale v tom zmysle, že išiel v poslušnosti na miesto, ktoré mal prijať ako dedičstvo. Nemohol vopred poznať zem, ktorá mu bola prisľúbená, pretože jeho vnútorná disponibilita a odovzdanie sa skutočne prispeli k tomu, aby tá krajina začala jestvovať, ako krajina stretnutia a zmluvy s Bohom, a nielen ako geografický priestor, ktorý možno dosiahnuť materiálnym spôsobom. Máriine slová Jánovi – na svoj čas všetko pochopíš – nie sú teda len dobrotivým materinským povzbudením, aké matky dávajú svojim deťom, keď im nemôžu veci lepšie vysvetliť. Táto veta obsahuje najväčšie svetlo, ktoré môže byť ponúknuté tým, ktorí musia kráčať vo viere. 

Tajomstvo mena 

To, čo sme povedali nám teraz umožňuje interpretovať ďalší dôležitý prvok skúsenosti tohto sna. Môžeme si všimnúť, že v centre dvojitého napätia, medzi možným a nemožným a medzi známym a neznámym, a tiež keď sa pozrieme na kvantitatívne vyhodnotenie otázok, v centre rozpravy sna zbadáme tému tajomného mena vznešeného muža. Janko sa intenzívne pýtal na meno: Kto ste, povedal som, že mi rozkazujete takú nemožnú vec?Ktože ste vy, ktorý sa so mnou rozprávate týmto spôsobom? a nakoniec: Moja matka mi hovorí, aby som sa nestýkal s tými, ktorých nepoznám, bez jej súhlasu, povedzte mi svoje meno. Vznešený muž povie Jánovi, aby sa pýtal na jeho meno jeho matky, ale v skutočnosti ani ona mu to nepovie. Záhada zostáva nevyriešená až do konca.  

Keď sme sa zaoberali biblickým kontextom sna, poukázali sme na to, že téma mena je úzko spätá s epizódou Mojžišovho povolania pri horiacemu kríku (Ex 3). Táto stať je jedným z ústredných textov starozákonného zjavenia a kladie základy celého náboženského myslenia Izraela. André LaCoque navrhol nazvať ho zjavením zjavení, pretože predstavuje princíp jednoty rozprávania a normatívnej štruktúry, ktorý kvalifikuje rozprávanie o Exode, ktorý je akoby materskou bunkou celého Písma. (A. LaCocque, The Revelation of Revelations Zjavenie zjavení: Exodus 3:14, v P. Ricoeur – A. LaCocque, Penser la Bible, Seuil, Paríž 1998, 305.)  

Je dôležité všimnúť si, ako biblický text v tesnej jednote vyjadruje stav otroctva ľudí v Egypte, povolanie Mojžiša a Božie zjavenie. Zjavenie Božieho mena Mojžišovi sa neuskutočňuje ako prenos informácií, ktoré majú byť známe, alebo údajov, ktoré sa majú získať, ale ako prejav osobnej prítomnosti, ktorá má priniesť stabilný vzťah a vyvolať proces oslobodenia. V tomto zmysle je zjavenie Božieho mena orientované smerom k zmluve a poslaniu. Meno zjavuje Boha, ale spôsobuje aj účinok, pretože tí, ktorí ho prijímajú, nie sú len uvedení do božského tajomstva, ale sú príjemcami projektu spásy 

Meno, na rozdiel od konceptu, totiž neoznačuje len podstatu, ktorú treba myslieť, ale aj inakosť, na ktorú sa treba odvolávať, prítomnosť, ktorú treba vzývať, subjekt, ktorý sa navrhuje ako skutočný partner existencie. Zatiaľ čo naznačuje vyhlásenie nezmerného ontologického bohatstva, bohatstva Bytia, ktoré sa nikdy nedá adekvátne definovať, skutočnosť, že Boh sa zjavuje ako „ja“, naznačuje, že iba osobný vzťah s Ním umožní prístup k vlastnej identite, k tajomstvu Bytia, ktorým je. Zjavenie osobného mena je teda aktom reči, ktorý vyzýva adresáta a žiada ho, aby sa umiestnil do vzťahu k tomu, kto hovorí. Iba tak je možné pochopiť jeho zmysel a takéto zjavenie je výslovne predstavené ako základ oslobodzujúceho poslania, ktoré musí Mojžiš vykonať: „Ja som (=Jahve) ma k vám poslal“ (Ex 3, 14). Tým, že sa Jahve predstaví ako osobný Boh, a nie ako Boh pripútaný k určitému územiu, a ako Boh zasľúbenia, a nielen ako pán nemenného opakovania, bude môcť podporiť cestu ľudí, ich pochod k slobode. Preto má meno, ktoré sa dá poznať do tej miery, nakoľko vzbudí spojenectvo v zmluve a nakoľko otriasa dejinami.  

Toto meno sa však naplno zjaví iba v Ježišovi. Ježišova takzvaná veľkňazská modlitba (Jn 17) identifikuje zjavenie Božieho mena ako srdce kristologického poslania (vv. 6, 11, 12, 26). V tejto stati, ako tvrdí J. Ratzinger, sa nám sám Kristus javí ako horiaci ker, z ktorého na ľudí vyžaruje jeho meno. V ňom sa Boh naplno vzýva, pretože v ňom vstúpil do plného spolužitia s nami, obývajúc naše dejiny a privádzajúc ich k definitívnemu exodu. Paradoxom je, že Božie meno, ktoré Ježiš zjavil, sa zhoduje so samotným tajomstvom jeho osoby. Vskutku, Ježiš si môže pripísať zásluhy za Božie meno – „Ja som“ – zjavené Mojžišovi v kríku. Božie meno sa tak zjavuje vo svojej nepredstaviteľnej trojičnej hĺbke, ktorej tajomstvo sa vo svojej plnosti prejaví až veľkonočnou udalosťou. Lebo svojou poslušnosťou smrti na kríži je Ježiš povýšený v sláve a prijíma meno, ktoré je nad všetky ostatné mená, aby sa pred ním sklonilo každé koleno v nebi, na zemi i pod zemou. Preto iba v mene Ježiša je spása, pretože vo svojich dejinách Boh naplno uskutočnil zjavenie svojho trojičného tajomstva. Povedzte mi vaše meno. Jankova žiadosť nemôže byť zodpovedaná jednoducho prostredníctvom vzorca, ktorý vníma meno ako vonkajšie označenie osoby. Ak chcete poznať meno toho, kto hovorí vo sne, nestačí prijať informáciu o ňom, človek musí ísť pred to, čo hovorí. To znamená vstúpiť do vzťahu intimity a odovzdanosti, ktorý evanjeliá opisujú ako zotrvávanie s ním. Preto keď sa prví učeníci pýtajú Ježiša na jeho identitu – Učiteľ, kde bývaš? alebo doslova kde zotrvávaš? – on odpovedá: «Poď a uvidíš» (Jn 1,38n.). Iba zotrvávaním s ním, prebývaním v jeho tajomstve, vstupom do jeho vzťahu s Otcom, možno skutočne spoznať, kým je.  

Skutočnosť, že postava vo sne neodpovedá Jánovi a neprezrádza mu svoje meno, ako sa bežne predstavujeme my, naznačuje, že jeho meno nemôže byť známe ako čisto vonkajšie označenie, a tiež to, že nikto neprijíma jeho pravdu, kým ju nespečatí skúsenosťou zmluvy a poslania.  

Ján teda spozná to meno, keď bude prechádzať dialektikou možného a nemožného, svetla a tmy; spozná ho vykonávaním svojho poslania, ktoré mu bolo zverené. Spozná Ho tak, že Ho bude nosiť v sebe, v dobrodružstve prežitom ako príbeh, ktorý prežíva. Cagliero jedného dňa svedčil o donovi Boscovi a povedal, že jeho spôsob lásky bol veľmi nežný, veľký, silný, ale celý duchovný, čistý, skutočne cudný, až do tej miery, že dal dokonalú predstavu o láske, ktorú mal Spasiteľ k deťom. To naznačuje, že vznešený muž,  ktorého tvár bola taká žiarivá, že oslepila snívajúceho, skutočne vstúpil ako pečať do života dona Bosca. On mal zážitok srdca na ceste viery v nasledovaní Krista. Toto je jediná odpoveď, ktorú možno dať na otázku snov. 

Meditácia o materstve 

V neistote toho, ktorý ho poslal, jediným pevným bodom, ktorého sa Ján môže vo sne držať, je odkaz na jednu matku, alebo dokonca na dve matky: matku vznešeného muža a jeho vlastnú. Odpovede na Jankove otázky boli v skutočnosti nasledovné: „ Som Synom tej, ktorú ťa tvoja matka naučila pozdravovať trikrát denne a potom na moje meno, spýtaj sa mojej Matky. Skutočnosť, že miesto, kde možno nájsť vysvetlenia je morálne a materské, nepochybne stojí za zváženie.  

Mária je miesto, kde ľudstvo dosahuje najväčšiu zhodu so svetlom, ktoré pochádza od Boha a priestorom stvorenia, v ktorom Boh odovzdal svetu svoje Slovo, ktoré sa stalo telom. Je tiež veľavravné, že po prebudení zo sna osoba, tá, ktorá najlepšie pochopí jeho význam je práve mama Margita.  

Na rôznych úrovniach, ale podľa skutočnej analógie, Matka Pána a Jankova matka predstavujú ženskú tvár Cirkvi, ktorá je schopná duchovnej intuície a tvorí lono, v ktorom sa uskutočňujú a prinášajú na svet veľké poslania. Nie je preto prekvapujúce, že obe matky stoja vedľa seba a práve v bode, kde je potrebné dostať sa k jadru otázky, ktorú sen predstavuje, totiž k poznaniu toho, ktorý zveruje Jánovi poslanie celého života. Rovnako ako v prípade nádvoria v blízkosti domu, ako v prípade matky, v intuícii sna sa otvárajú priestory najznámejších a každodenných skúseností a vo svojich záhyboch nadobúdajú nepreniknuteľnú hĺbku. Spoločné gestá modlitby, anjelský pozdrav, ktorý bol zvykom trikrát denne v každej rodine, sa zrazu objavujú také, aké sú: je to dialóg s tajomstvom. Janko zistí, že v škole svojej matky si už vytvoril puto so vznešenou ženou, ktorá mu môže všetko vysvetliť. Existuje teda akýsi ženský kanál, ktorý umožňuje prekonať zdanlivú vzdialenosť medzi „chudobným a nevedomým dieťaťom“ a „vznešene oblečeným“ mužom. Táto ženská, mariánska a materinská meditácia sprevádzala Jána po celý jeho život a rozvíjala v ňom osobitnú dispozíciu uctievať Pannu Máriu pod titulom Pomocnica kresťanov a stať sa jej apoštolom pre jeho chlapcov a pre celú Cirkev.  

Prvou pomocou Panny Márie je tá, ktorú dieťa prirodzene potrebuje: pomoc tej, ktorá učí. To, čo ho musí naučiť, je disciplína, ktorá robí človeka skutočne múdrym, bez ktorej sa „všetka múdrosť stáva bláznovstvom“. Toto je disciplína viery, ktorá spočíva v pripisovaní zásluh Bohu a v poslušnosti aj tvárou v tvár nemožnému a nejasnému. Mária ju odovzdáva ako najvyššie vyjadrenie slobody a ako najbohatší zdroj duchovnej a výchovnej plodnosti. Nosiť v sebe nemožné, ktoré Boh od nás žiada a kráčať v temnote viery je skutočne umenie, v ktorom Panna vyniká viac ako ktorékoľvek iné stvorenie.  

Ona v skutku, vo svojom peregrinatio fidei (putovaní viery) podstúpila tvrdú školu často poznačenom nejasnosťou a nepochopením. Len si spomeňme na udalosť nájdenia dvanásťročného Ježiša v chráme (Lk 2,41-50). Na otázku jeho matky: Syn môj, čo si nám to urobil? Pozri, tvoj otec i ja sme ťa s bolesťou hľadali!, Ježiš odpovedá prekvapujúco: Prečo ste ma hľadali? Nevedeli ste, že mám byť tam, kde ide o môjho Otca? A evanjelista poznamenáva: Ale oni nepochopili slovo, ktoré im hovoril.“ Mária pravdepodobne ešte menej chápala, že jej materstvo, slávnostne ohlasované zhora, jej bude tak povediac odňaté, aby sa stalo spoločným dedičstvom spoločenstva učeníkov: Kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, je mi bratom, sestrou a matkou“ (Mt 12,50). Potom, pod krížom, keď tma padla na celú zem, Fiat vyslovený vo chvíli povolania nadobudol obrysy krajného odriekania, odlúčenia od Syna, miesto ktorého má prijať hriešnych synov, pre ktorých sa musela nechať prebodnúť mečom.  

Keď teda vznešená pani zo sna začne svoju úlohu učiteľky a položí mu ruku na hlavu a povie mu: Na svoj čas všetko pochopíš, čerpá tieto slová z duchovného skúsenosti ženy, ktorá sa pod krížom stala matkou každého učeníka. Ján zostáva v jej škole po celý život: ako mladý muž, ako seminarista i ako kňaz. Osobitným spôsobom tam zostane, keď jeho poslanie nadobudne rozmery, ktoré si nedokázal uprostred svojho sna ani predstaviť, čiže keď sa má v srdci Cirkvi stať zakladateľom rehoľných rodín pre mládež všetkých kontinentov. Ján, ktorý sa stal donom Boscom, pochopí aj hlboký význam gesta, ktorým mu ctihodný muž dal svoju matku za svoju učiteľku. Keď nejaký mladý muž chce do rehoľnej rodiny, nájde magistra noviciátu, aby ho prijal, zverí sa mu, aby ho uviedol do ducha rádu a pomohol mu ho asimilovať. Avšak v prípade zakladateľa, ktorý má od Ducha Svätého prijať pôvodné svetlo charizmy, Pán ustanovil, aby jeho vlastná matka, Panna Mária Turíc a nepoškvrnený vzor Cirkvi, bola jeho učiteľkou. V skutočnosti len ona, plná milosti, chápe všetky charizmy zvnútra, ako osoba, ktorá pozná všetky jazyky a hovorí nimi, akoby boli jej vlastné. 

V skutku, vznešená pani v sne vie veľmi dobre, ako mu presne a vhodne naznačiť bohatstvo oratoriánskej charizmy. Nepridáva nič k Synovým slovám, ale ilustruje ich scénou, v ktorej sa divé zvieratá stávajú dobrotivými baránkami, a naznačuje vlastnosti, ktoré Ján bude musieť rozvíjať, aby mohol plniť svoje poslanie: „pokorný, silný, statočný“. V týchto troch prídavných menách, ktoré označujú silu mysle (pokora), charakteru (sila) a tela (statočnosť, vedieť zniesť, vydržať), je veľa konkrétnosti. Toto je rada, ktorú by sme dali mladému žiakovi, ktorý má dlhoročné skúsenosti v oratóriu a ktorý vie, čo je potrebné pre pole, v ktorom musí človek pracovať. Saleziánska duchovná tradícia starostlivo zachovala slová tohto sna, ktoré sa vzťahujú na Máriu. Saleziánske konštitúcie na to jasne narážajú, keď tvrdia: Panna Mária ukázala donovi Boscovi pole jeho činnosti medzi chlapcami a ustavične ho viedla a podporovala, (Stanovy sdb, čl. 8), alebo pripomeňme, že „pod vedením Márie, ktorá bola jeho učiteľkou, don Bosco prežíval pri stretnutí s mladými prvého oratória duchovnú a výchovnú skúsenosť, ktorú nazval preventívnym systémom. (por. Stanovy sdb, čl. 20) 

Don Bosco rozpoznal rozhodujúcu úlohu Márie vo svojom výchovnom systéme, vidiac v jej materstve najväčšiu inšpiráciu toho, čo znamená predchádzať. Skutočnosť, že Mária zasiahla od prvého okamihu svojho charizmatického povolania, že zohrala takú ústrednú úlohu v tomto sne, umožní donovi Boscovi navždy pochopiť, že patrí ku koreňom charizmy a že tam, kde sa táto úloha inšpirácie neuznáva, charizma sa nechápe vo svojej autentickosti. Daná ako učiteľka Jankovi v tomto sne a musí byť daná aj všetkým, ktorí zdieľajú jeho povolanie a poslanie. A nástupcovia dona Bosca nikdy neprestali tvrdiť, že saleziánske povolanie je nevysvetliteľné tak pri svojom zrode, ako aj vo svojom vývoji, bez materskej a nepretržitej pomoci Matky Márie. 

Sila dobroty 

Nie bitkou, ale dobrotou a láskou si musíš získať týchto svojich priateľov: tieto slová sú pravdepodobne najznámejším vyjadrením sna deviatich rokov, tým, ktorý nejakým spôsobom zhŕňa jeho posolstvo, odovzdáva ho a inšpiruje. To boli tiež prvé slová, ktoré ctihodný muž adresoval Jánovi, aby ukončil svoje násilné úsilie zamedziť nepokojom a rúhaniu sa svojich kamarátov. Nie je to len formulka, ktorá vyjadruje vždy platnú múdrosť, ale výraz, ktorý špecifikuje spôsob vykonania príkazu (rozkázal mi, aby som sa postavil na čelo týchto chlapcov), pomocou ktorého, ako sme už povedali, sa premieňa základ apoštolskej činnosti. Zápal úderov sa musí stať impulzom lásky, nezriadená energia represívneho zásahu musí ustúpiť jemnosti. 

Slovo dobrota tu nadobúda svoju plnú váhu, čo je o to zarážajúcejšie, že zodpovedajúce prídavné meno sa použije na konci sna na opis baránkov radostne poskakujúcich okolo Pána a Márie. Proti pozícia naznačuje pozorovanie, ktoré sa nezdá byť bezvýznamné: aby sa tí, ktorí boli divokým zvieratami, stali dobrotivými baránkami, ich vychovávateľ sa musí najprv stať dobrotivým. Obaja, vychovávateľ aj vychovávaný, hoci z rôznych miest, musia prejsť premenou, aby vstúpili na kristologickú obežnú dráhu dobroty a lásky.  

Pre skupinu divých a hádavých chlapcov je ľahké pochopiť, čo si táto zmena vyžaduje. Pre pedagóga to však môže byť menej zrejmé. Vychovávateľ sa totiž už stavia na stranu dobra, pozitívnych hodnôt, poriadku a disciplíny: akú zmenu možno od neho žiadať?  

Tu sa vynára téma, ktorá bude mať rozhodujúci vývoj v živote dona Bosca, predovšetkým na úrovni štýlu konania a do istej miery aj na úrovni teoretickej reflexie. Toto je orientácia, ktorá vedie k tomu, že Don Bosco kategoricky vylúčil výchovný systém založený na represiách a trestoch, aby si s presvedčením zvolil metódu založenú výlučne na láske, ktorú by don Bosco nazval preventívnym systémom. Okrem rôznych pedagogických dôsledkov, ktoré vyplývajú z tejto voľby, pre ktorú sa odvolávame na bohatú špecifickú bibliografiu, je tu zaujímavé zdôrazniť duchovnú teológiu, ktorá je základom tejto orientácie, ktorej slová sna nejakým spôsobom tvoria intuíciu a spúšťač. Tým, že sa vychovávateľ postaví na stranu dobra a zákona, môže byť v pokušení vpísať svoje konanie s mladými do logiky, ktorej cieľom je zabezpečiť, aby poriadok a disciplína vládli v podstate prostredníctvom pravidiel a noriem. Avšak aj zákon so sebou nesie dvojznačnosť, ktorá ho robí nedostatočným na usmernenie slobody, a to nielen kvôli obmedzeniam, ktoré v sebe nesie každé ľudské pravidlo, ale aj kvôli hranici, ktorá je v konečnom dôsledku teologická.  

Celá Pavlova reflexia je veľkou meditáciou na túto tému, pretože Pavol vo svojej osobnej skúsenosti pochopil, že zákon mu nezabránil byť „rúhačom, prenasledovateľom a násilníkom“ (por. 1 Tim 1, 13). Samotný Zákon, daný Bohom, učí Písmo, nestačí na spasenie človeka, ak neexistuje iný osobný princíp, ktorý by ho integroval a internalizoval v ľudskom srdci. Paul Beauchamp šťastne zhŕňa túto dynamiku, keď vyhlasuje: „Zákonu predchádza Ty si milovaný a po ňom nasleduje Ty budeš milovať. Ste milovaní, je základom zákona a milovať budeš je jeho transcendentno„. Bez tohto základu a transcendencie nesie zákon v sebe znaky násilia, ktoré odhaľuje jeho neschopnosť plodiť dobro, ktoré nám napriek tomu prikazuje.  

Aby sme sa vrátili k scéne sna, údery päsťami a palicami, ktoré Ján dáva v mene posvätného príkazu Boha, ktorý zakazuje rúhanie, odhaľujú neadekvátnosť a dvojznačnosť každého moralizujúceho impulzu, ktorý nie je vnútorne reformovaný zhora. Preto je tiež potrebné, aby sa Ján a tí, ktorí sa od neho naučia preventívnej spiritualite, obrátili k bezprecedentnej výchovnej logike, ktorá presahuje režim zákona. Takúto logiku umožňuje len Duch Zmŕtvychvstalého, vliaty do našich sŕdc. Jedine Duch Svätý totiž umožňuje prejsť od formálnej a vonkajšej spravodlivosti (či už je to klasická spravodlivosť disciplíny a dobrého správania alebo moderná spravodlivosť postupov a dosiahnutých cieľov) k pravej vnútornej svätosti, ktorá koná dobro, pretože je ním priťahovaná a získavaná zvnútra. Don Bosco si to dobre uvedomoval, keď vo svojom diele o preventívnom systéme otvorene vyhlasuje, že sa zakladá výlučne na slovách sv. Pavla: Charitas benigna est, patiens est; Omnia suffert, omnia sperat, omnia sustinet. Láska je dobrotivá, trpezlivá, všetko dúfa, všetko vydrží. 

Jedine Božia láska, ktorá nás robí účastnými na Božom živote, je schopná preniknúť výchovné dielo charakteristikou, ktorá realizuje jeho pôvodnú evanjeliovú kvalitu. Nie nadarmo Nový zákon v miernosti a láskavosti rozpoznáva charakteristické črty múdrosti zhora: je predovšetkým čistá, potom pokojná, mierna, zmierlivá, plná milosrdenstva a dobrého ovocia, nestranná a úprimná (Jak 3, 17). To je dôvod, prečo ovocie spravodlivosti sa zasieva v pokoji pre tých, čo šíria pokoj. (Jak 3,18). Jemnosť, alebo v saleziánskom jazyku amorevolezza (dobrotivá láska), ktorá charakterizuje túto múdrosť, je charakteristickým znakom srdca, ktoré zakúsilo skutočnú veľkonočnú premenu a nechalo sa zbaviť všetkých foriem násilia. Nie bitkou: sila tohto počiatočného imperatívu, na ktorý sme azda príliš zvyknutí chápať jeho charakter príkazu, sa predstavuje ako ozvena najsilnejších slov evanjelia: No ja vám hovorím: Neodporujte zlému (Mt 5,39) alebo Vráťte svoj meč do jeho pošvy (por. Mt 26,52; Jn 18,11).  

Odkazuje nás to na jednu z čŕt, ktoré charakterizujú bezprecedentnú novosť kresťanstva, a to, že absolútnosť jej nároku na pravdu je vyjadrená iba vo forme (lásky) agapé, teda darovania seba samého pre život druhého. Od prvých slov sna sa teda nachádzame v samom srdci kresťanského zjavenia, kde ide o autentickú tvár Boha a obrátenie, ktoré z neho vyplýva. Štýl kresťanskej výchovy, jej schopnosť vytvárať praktiky a postoje, ktoré sú skutočne zakorenené v kristologickej udalosti, sa odohráva práve v súlade s touto tvárou. Samotná náboženská gramatika ho nie je schopná rešpektovať. Ježišovo dobrodružstvo jasne ukazuje, že aj v tejto gramatike, s jej kódexmi a obradmi, jej pravidlami a inštitúciami, môže zapustiť korene niečo, čo nepochádza od Boha, čo mu odporuje a odporuje mu. Kristologická udalosť vynáša na svetlo práve tieto vnútorné protirečenia v praxi posvätna, ktoré Adamovi synovia odovzdávajú svojim deťom, prispôsobujúc ich normám spravodlivosti a trestu, a potom sú pripravení v mene Zákona ukameňovať cudzoložnicu a ukrižovať Svätého Božieho.  

Tvárou v tvár tejto pokrivenej koncepcii náboženstva Ježiš prišiel, aby otvoril iné kráľovstvo, ktorého je Pánom a ktorého mesiášsky vstup do Jeruzalema odhaľuje jeho symbolickú logiku. Pri vstupe do Svätého mesta na chrbte osla sa Ježiš predstavuje ako kráľ-Mesiáš, ktorý nevíťazí nad ľuďmi zbraňami a armádami, ale iba jemnou silou pravdy a lásky. Dar jeho života, ktorý uskutoční v Dávidovom meste, je jediným spôsobom, ako môže Božie kráľovstvo prísť na svet. Jeho miernosť ako veľkonočného Baránka je jedinou silou, ktorou chce Otec získať naše srdcia, ukazujúc spoľahlivosť puta a spravodlivosť korešpondencie. „Nie bitkou, ale dobrotou a láskou si musíš získať týchto svojich priateľov“ Čítať tieto slová na pozadí evanjeliového zjavenia znamená uznať, že Jánovi prinášajú vnútorné hnutie, ktoré vo svojej autentickej čistote môže vyvierať jedine z Kristovho Srdca. Nie bitkou, ale dobrotou je pedagogický preklad Ježišovho veľmi osobného štýlu. Je pravda, že získať mladých ľudí týmto spôsobom je veľmi náročná úloha. Znamená to nepodľahnúť chladu výchovy založenej výlučne na pravidlách, ani falošnej dobrote, ktorá sa zrieka odsúdenia škaredosti hriechu a predstavenia krásy čností. Usilovať sa o dobro jednoduchým ukazovaním sily pravdy a lásky, o čom svedčí obetavosť do posledného dychu, je obrazom výchovnej metódy, ktorá je zároveň pravou spiritualitou.  

Niet divu, že Ján vo sne odoláva vstupu do tohto hnutia a žiada o pochopenie toho, kto je ten, kto naň pôsobí. Ale keď pochopí, že toto posolstvo je najprv oratoriánskou inštitúciou a potom rehoľnou rodinou, nadobudne presvedčenie, že rozprávanie o sne, v ktorom sa túto lekciu naučil, bude najkrajším spôsobom, ako sa so svojimi synmi podeliť o najautentickejší význam svojej skúsenosti. Bol to Boh, ktorý všetko viedol, bol to on, kto inicioval počiatočný pohyb toho, čo sa malo stať saleziánskou charizmou. 

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.